La foi et la raison

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La foi et la raison

Message par Abdelkarim le Jeu 6 Déc - 23:37

As-salam aleikoum wa rahmatoulahi wa barakatouhou...

"la foi et la raison".... voila 2 mots qu'on à tendance à opposer (du style "le coeur a ses raisons que la raison ne conait point"...) or qui cohabitent, et même plus qui sont necessaires l'une pour l'autre... une foi sans raison est-elle vraiment une foi ? de même qu'une "raison" sans foi est-ce vraiment de la raison?(comment peut-on concevoir les réalités qui nous entours sans foi, raisoner, sans foi?)

La question que je souhaite aborder en particulier : "est-ce un manque de foi que de reconaitre certaine réalités qui nous entour?"
Voila des exemples pour illustrer cette question...
que peut-on penser du fait de dire "je ne travail pas, j'ai 15 persones à ma charge, mais "c'est Dieu qui les nourira" et je fais des invocations "
ou encore reconaitre qu'il ya certaines "lois physiques" (comme la pesanteur par exemple..) qu'on ne peut vaincre (sans quoi cela serai un "miracle" or il me semble qu'il a été di qu'aucun miracle ne se produira jusqu'au Jour de la Fin... arrétez moi si je me trompe...)


Wa Allahou A3lem...
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Re: La foi et la raison

Message par Invité le Sam 8 Déc - 23:12

bismillahi ar-rahmani ar-rahim

Pour l'islam, la raison est une faculté humaine qui est positive. A tel point que, d'après l'islam, celui qui est privé de raison, le fou, n'est pas tenu responsable de ses actes. Le mot "raison" a été employé sous cette forme nominale par le Prophète (salla lahou 'alaihi wa sallam) dans certains Hadîths. Dans le Coran, seule la forme verbale "raisonner" a été employée par ALLAH TA'ALA : "Penses-tu que la plupart d'entre eux écoutent ou raisonnent ? Ils ne sont que comme des animaux, ou même plus égarés !" (Coran 25/44).

Si l'homme se voile le cœur (donc sa foi) et utilise sa raison seule, froide et calculatrice, sa raison, ne se mettant plus au service des hautes valeurs que souffle son cœur, se met alors à servir de ses intérêts et de ses désirs.

La raison seule — pure et froide — ne peut donc guider l'homme dans les choix qu'il doit faire. On peut dire qu' "il existe en l'homme autre chose, qui a ses raisons qui sont différentes de celles de la raison pure" : c'est le cœur. Par "cœur", on entend la conscience morale, une faculté humaine naturellement bonne. Pour l'islam, tout le monde possède un cœur, même ceux qui refusent et renient ce que celui-ci leur souffle :
ALLAH ta'ala dit : "Ils ont un cœur mais ne réfléchissent pas par lui" (Coran 7/179).

Et quand le Coran fait les éloges de ceux qui raisonnent, il parle bien de ceux qui raisonnement avec l'accompagnement de leur cœur :
ALLAH ta'ala dit : "N'ont-ils pas parcouru la terre et eu un cœur par lequel ils raisonnent ou des oreilles par lesquelles ils entendent ? Car ce ne sont pas les vues qui s'aveuglent, mais les cœurs qui sont dans les poitrines" (Coran 22/46).
C'est dans le cas où la raison accepte ce que le cœur lui souffle que l'homme "raisonne par son cœur" (c'est-à-dire avec l'accompagnement de son cœur).


Malgré tout, si le "cœur par lequel on raisonne" exerce certes une influence positive sur la conduite de l’homme, une autre influence existe aussi : celle des instincts, des désirs et des pulsions naturellement présents chez l’homme. Et qui serait capable de distinguer réellement la voix de son cœur au milieu de toutes les incitations intérieures qu’il "ressent" ? La psychanalyse l’a bien montré : ce dont on pourrait penser que c’est la voix de son cœur n’est parfois rien d’autre que les désirs enfouis dans les replis de son âme, ressurgissant déguisés sous une autre forme…

L’homme possède certes une nature d’essence bonne ; mais il est également sujet à des désirs personnels. Son cœur est là pour lui rappeler le juste, mais il est concurrencé par les désirs intérieurs, qui, eux aussi, soufflent à l'homme.

C'est ici que, selon l'islam, entre en jeu la Révélation, qui lui propose justement une lumière à partir de laquelle il puisse orienter ses pensées et ses actes. Une lumière désirant non pas contredire les facultés morales et intellectuelles qu’il possède naturellement, mais au contraire approuver et préserver la lumière originelle de son cœur. Une lumière qui vienne approuver, orienter et préserver la lumière innée de son cœur.
ALLAH ta'ala dit : "Dieu est la Lumière des cieux et de la Terre. La parabole de Sa lumière est (celle-ci) : une niche dans laquelle se trouve une lampe ; la lampe se trouve à l’intérieur d’un (récipient de) cristal ; celui-ci ressemble à un astre éclatant ; (son combustible) vient d’un arbre béni, un olivier, qui n’a été orienté ni vers l’est ni vers l’ouest ; l’huile de cet olivier semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur lumière. Dieu guide qui Il veut vers Sa lumière. Et Dieu cite (de la sorte) des paraboles aux hommes. Et Dieu est Omniscient" (Coran 24/ 35).

Au-delà de la seule beauté de ses phrases, ce verset contient une parabole : celle de la lumière de la révélation venant se superposer à la lumière du cœur de l’homme. Dans le verset, il est question d'une lampe qui en soi est performante au point qu'elle "semble éclairer sans même que le feu la touche", mais qui connaît ensuite, lorsqu'elle rencontre le feu : "lumière sur lumière" : le feu et sa lumière décuplent la lumière déjà présente dans la lampe (cf. Ma'ârif ul-qur'ân, Muftî Muhammad Shafî', tome 6 pp. 422-423). Le verset part de cette image extraite de la vie quotidienne pour nous expliquer qu’à l’instar de la lampe conçue par l’homme pour éclairer, le cœur humain a été conçu par Dieu de façon à produire une orientation pour l’homme, aussi bien dans la dimension éthique que dans le domaine spirituel ; et que, de la même façon qu’aux capacités originelles de la lampe vient s’ajouter la lumière fournie par le feu, à la lumière originelle du cœur vient s’ajouter pour la confirmer, la préserver et l’orienter une autre lumière : la révélation divine. "Lumière sur lumière" : la lumière de la révélation se superpose à celle du cœur pour la préserver et l’orienter.

wa Allahu a'lam...

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Re: La foi et la raison

Message par Abu Luqman le Jeu 3 Jan - 14:03

As-salamu alaykoum wa rahmatullahi wa barakatuh,

au fil de mes lectures, je suis tombe sur une fatwa de Shaykh Ibn 3Uthaymine rahimahullahi (Kitab fatawa arkan al Islam) qui, meme si la question semble sans rapport avec le sujet, repond parfaitement a la question de la foi et de la raison et par extension de la pleine confiance en Allah par rapport a l'utilisation des causes.

Q : La Rouqyah se contredit-elle avec la pleine confiance en Allah (at-tawakkal)?

R : La confiance en Allah est la dependance sincere d'Allah 3azzawajjal pour apporter le bien et repousser le mal sans oublier de recourir aux moyens qu'Allah nous ordonne de prendre.
La dependance d'Allah sans recours aux moyens est une atteinte portee a Allah 3azzawajjal et a Sa sagesse, car Allah subhanahu wa ta3ala a lie les causes a leurs effets.
A ce titre, nous devons nous poser la question suivante :
Quel est l'homme qui a la plus grande confiance en Allah?

La reponse est sans hesitation possible, le Messager d'Allah salla Allahu 3alayhi wa sallam; mais avait-il recours aux moyens susceptibles de repousser le mal?

OUI : Quand il partait en guerre, il portait ses boucliers afin de se proteger contre les fleches. Durant la bataille de Uhud, il porta 2 boucliers.
Tout cela nous indique qu'il se preparait a toute eventualite et que le recours aux moyens ne se contredit pas avec la pleine confiance en Allah, mais il faut que l'homme croie que ces moyens demeurent tributaires de la volonte d'Allah 3azzawajjal.

Ainsi la rouqyah que l'homme recite pour lui meme ou pour ses freres malades ne contredit pas la confiance en Allah. Le Prophete salla Allahu 3alayhi wa sallam recitait des rouqyat pour lui en utilisant les mouawathatayn et il faisait de meme pour ses Compagnons radiAllahu 3anhum quand ils tombaient malades.
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L'importance des invocations

Message par Abu Luqman le Jeu 3 Jan - 14:07

Khutba de Medina prononcee par Shaykh Ali ibn Abderrahmane Al-Houdhéïfi hafizahullahi

O vous les musulmans !

Sachez que rien n’arrive sur terre et dans le ciel sans que cela ait été écrit et prédestiné par Allah et aucun fait satisfaisant ou déplaisant ne se produit sans sa volonté et sa création Allah - qu'il soit exalté - a dit : { Nous avons créé toute chose avec mesure, et Notre ordre est une seule parole ; (il est prompt) comme un clin d’œil }

Donc, Allah est Celui qui organise les choses, et Il connaît ce qu’il y a dans les cœurs, Allah a dit :

{ Allah est celui qui a élevé (bien haut) les cieux sans piliers visibles. Il s’est établi (Istawa) sur le trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. Il règle l’ordre (de tout) et expose en détail les signes afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur } [ Sourate 13 - verset 2 ]

Allah a mis des causes pour le bonheur et Il a mis des causes pour le malheur ; Il a disposé les effets selon leurs causes ; Il a alors créé les causes et les effets des causes ; Sa volonté n’est soumise à rien, s’Il avait voulu, Il aurait créé une chose sans cause, Allah a dit : { Il réalise parfaitement tout ce qu'il veut }

Et Allah Le Très Sage a dit :

{ La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'univers }

L’invocation (adresser des demandes à Allah ) est la chose la plus aimée auprès d’Allah ; Allah l’a prescrit pour obtenir le bien et pour repousser le mal ; donc, l’invocation est une grande cause pour obtenir les bonnes choses et les bénédictions, et une cause pour repousser les mauvaises choses, le mal et les difficultés, et dans le hadith :

"L’invocation est utile pour ce qui est descendu et ce qui n’est pas descendu" c’est-à-dire que l’invocation est utile pour repousser les mauvaises choses qui sont arrivées et celles qui ne sont pas encore arrivées.

Et l’invocation fait partie du destin et des causes utiles qui apportent le bien et repoussent le mal ; Allah a ordonné à ses serviteurs de faire des invocations dans beaucoup de versets, Allah a dit :

{ Et Votre Seigneur a dit : “Invoquez-moi, j’exaucerai vos demandes. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’enfer, humiliés }

La réalité de l’invocation est la glorification de l’envie qu’Allah réalise ce dont nous avons besoin dans ce monde et dans l’autre, et qu'Il dissipe les difficultés et repousse le mal, les mauvaises choses dans ce monde et dans l’autre.

L’adoration d’Allah se réalise avec l’invocation, car elle renferme l’attachement du cœur avec Allah la sincérité pour Lui et le fait que le serviteur ne s’en remette à personne d’autre qu’Allah pour obtenir le bien et repousser le mal ; de même que l’invocation renferme la certitude qu’Allah est capable de toute chose, Il connaît toute chose, Il est Miséricordieux, Très Miséricordieux, Le Vivant, l’Eternel, le Généreux, le Bienfaisant, sa générosité n’a pas de fin, les réserves de Ses bénédictions ne se terminent jamais ; à cause de ces grandes qualités et beaucoup d’autres, nous avons l’espoir en Lui et nous L’invoquons, et les habitants des cieux et de la terre Lui demandent ce dont ils ont besoin dans toutes les langues ; l’invocation renferme aussi la pauvreté du serviteur et le fait qu'il ait un grand besoin de son Seigneur ; ces significations sont la réalité de l’adoration. Donc, l'invocation est très importante et ses effets sont encore plus grands, c’est la raison pour laquelle parmi les mérites de l’invocation se trouve ce qu’Abou Dawoud et At-Tirmidhi ont rapporté, selon le hadith d'An-Nour’mane ibn Bachir le Prophète a dit : "L’invocation est l’adoration."

Etant donné que l’invocation est l’adoration, il ne doit être fait que pour Allah ; nous ne devons pas invoquer un ange proche d’Allah , ni un prophète, ni un saint, ni un génie, Allah a dit : { Et les mosquées sont consacrées à Allah : n’invoquez donc personne avec Allah }

Et quiconque invoque une créature, un prophète, un ange, un saint, un génie ou une tombe ou autre chose, aura associé quelque chose à Allah , et ceci le fera sortir de l’Islam, Allah a dit :

{ Et n’invoque pas, en dehors d’Allah, ce qui ne peut te profiter ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes. Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de lui. Et s’il te veut un bien, nul ne peut repousser sa grâce. Il en gratifie qui il veut parmi ses serviteurs. Et c’est lui, le Pardonneur, le Miséricordieux }
[ Sourate 10 - versets 106-107 ]

Serviteurs d’Allah !

Le musulman a besoin de l’invocation à chaque instant pour obtenir un bien qui lui servira dans ce monde et dans l'autre, et pour repousser un mal et une mauvaise chose qui lui nuira dans ce monde et dans l’autre ; donc, celui à qui Allah donne la capacité de toujours l’invoquer, Allah lui aura alors ouvert une porte de grand bien ; le musulman doit demander à son Seigneur tout ce dont il a besoin, que ce soit une petite chose ou une grande ; comme le Prophète a dit : "Demandez à votre Seigneur ce que vous avez besoin, même les lacets de vos chaussures".

Si le musulman réfléchissait à chaque bienfait et à chaque besoin, petit ou grand, il aurait la certitude qu’il n’a pas le pouvoir de créer ces choses, ni la capacité de s’en servir, si Allah ne les avait créés et ne les avait pas donnés par Sa puissance, Sa bonté et Sa générosité ; et celui qui néglige l’invocation, se sera fait du tort à lui-même.

Et saches, ô musulman, que l’agrément des demandes est avec l’invocation, que cela tarde ou pas, Omar a dit :

« Je ne me soucie pas de l’agrément des demandes, mais je me soucie d’adresser des invocations (des demandes) à Allah » ; donc, si Allah te permet de Lui adresser des demandes, l’agrément vient avec l’invocation.

Selon Oubadah ibn As-Saamite le Messager d’Allah a dit : "Tout musulman sur terre qui adresse une demande à Allah , Allah lui donne ce qu’il demande ou Il repousse de lui un mal, tant qu'il ne demande un péché ou la rupture du lien de parenté" [Rapporté par At-Tirmidhi ]

Et selon la version d’Abou Saïd qui a ajouté : (Ou il lui garde) c’est-à-dire pour le jour du jugement. [ Rapporté par Al-Hakam ]

O Musulman ! Adresse toujours des demandes à Allah en gardant ton coeur attaché avec Allah ... demande à Allah tes besoins car il est capable de toute chose, lorsqu’Il veut une chose, Il crée ses causes, et cette chose se réalise par Sa puissance et Sa volonté ; adresse aussi des demandes à Allah pour l’islam et les musulmans, ainsi que les gouverneurs des pays musulmans, en demandant à Allah de protéger et d'élever l’Islam et les musulmans dans le monde entier, et d’abaisser les ennemis de l’Islam, surtout à cette époque où les problèmes des musulmans, leurs soucis et leurs difficultés sont nombreux, ils sont dans une situation difficile, et Allah seul peut les sauver ; ceci, en imitant le Messager d'Allah comme Allah lui a ordonné par Sa parole : { Saches donc qu’il n’y a point d’autre divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes }

Et dans le hadith : "Celui qui ne pense pas aux problèmes des musulmans, ne fait pas partie d’eux".

Et Allah a dit : { Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, il n’aime pas les transgresseurs. Et ne semez pas la corruption sur terre après qu’elle ait été réformée. Et invoquez-le avec crainte et espoir, car la miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants }. [Sourate 7 - verset 205 ]

Deuxieme partie du sermon :

Craignez Allah en obéissant à Ses ordres et en laissant ce qu’Il a interdit, vous gagnerez les paradis des délices et vous aurez une bonne vie dans ce monde en suivant la législation d’Allah.

Serviteurs d’Allah !

Les demandes du musulman adressées à Allah avec sincérité et provenant du cœur, sont les meilleures actions auprès d’Allah et Allah a dit dans Son Livre :

{ Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi ; alors, Je suis tout proche, Je réponds à l’appel de celui qui M’appelle lorsqu’il M’appelle. Qu’ils répondent à Mon appel, qu’ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés }.
[ Sourate 2 - verset 186 ]

Il est recommandé au musulman de faire des invocations générales (globales), Aïcha a dit : « Le Messager d’Allah préférait les invocations générales et il laissait les autres invocations » [ Rapporté par Abou Dawoud.]

Le musulman doit apprendre les invocations du Messager d’Allah selon sa capacité, car il a prescrit une invocation pour chaque situation.

Il est recommandé d’accomplir une bonne action avant les demandes, de louer Allah de la façon dont Il S’est loué Lui-même, puis de prier sur Son prophète Mohammed car l’invocation reste suspendue entre le ciel et la terre jusqu'à ce que l’on prie sur lui ; de même que le musulman adresse ses demandes à Allah en utilisant ses plus beaux noms, et avec le nom d’Allah qui correspond à la demande, comme la parole d’Allah :

{ Et dis : « Seigneur ! Pardonne et fais miséricorde. C’est Toi le meilleur des miséricordieux }

Et la parole d’Allah : { Et nourris-nous : Tu es le meilleur des nourrisseurs }

Et il lui est recommandé aussi de rechercher les heures pendant lesquelles les invocations sont acceptées, comme le dernier tiers de la nuit, entre le premier et le deuxième appel à la prière, après les prières obligatoires, ...
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Re: La foi et la raison

Message par vyvy le Sam 5 Jan - 4:12

As salam alaykoum Smile

Ceci fût vraiment très très interressant.

Barak Allahu fik

salam alaykoum
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Re: La foi et la raison

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