Quel rapport devons nous entretenir avec les biens matériels

As-Salam aleikoum wa rahmatoulahi wa barakatouhou...

Voila une question assez récurente de nos jours, car comme nous le savons (arrétez moi si je me trompe...) le prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) se détacher de tout bien matériel, de toute richesse,etc...
Devons-nous donc en faire autant ??

De plus, il est souvent mentioné que les pauvres seront "privilégiés" le Jour du Jugement (cf "ils rentreront 500ans avant les riches"..si mes souvenirs sont bons..)...
Devons-nous donc devenir pauvre ??

Voila des questions qui amènent à réflection...

Wa Allahou A3lem...

Az-Zuhd fîd-Douniyyâh


L’aspiration à l’au-delà [al-Âkhira] ne se réalise que par l’ascétisme [le renoncement de ce bas-monde]. Et une telle rectitude dans l’ascétisme [az-Zuhd] ne se fait voir que de deux véritables manières :



La première

Est celle de méditer sur le bas-monde [ad-Douniyâh], sa fin qui prendra terme rapidement, sa futilité cruciale, sa disparition, son imperfection, sa petitesse [par rapport à l’au-delà] et la peine dépensée dans la concurrence de ses intérêts futils, le désir ardent de ses plaisirs [éphémères] et tout ce qui ressemble à cela, tel que les tourments [dûs à ce bas-monde], le trouble [que cette vie cause], au point que celui qui va à la recherche [de ce bas-monde], continue dans cette vie à être insatisfait [peiné], à être quand même attristé lors d’un bénéfice [d’un bien matériel ou autre], et à être accablé lors de sa perte ; Voici l’une de ces manières.


La deuxième

Est celle de méditer sur l’au-delà [al-Âkhira], la venue définitive [de son jour] qui sera certaine, la prolongation [de l’au-delà qui sera constante], son éternité, la grâce de son bien et de sa joie, et de tout ce qu’il y a de différent [de ce bas-monde].

Et cela est tel que ce qu’Allâh - Subhânahu - a dit : « Alors que l’au-delà est meilleur et plus durable » [Sourate al-A’la, v-18]

Alors [que ce bas-monde] a des illusions imparfaites, diminuées et dégradantes. Ainsi, si [la personne] adopte avec conviction ces deux sortes de méditation, elle se doit de préférer ce que son esprit préfère, et renoncer à tout ce à quoi il est indispensable de renoncer [...] Car quiconque désire la vie présente, en la convoitant et en la préférant [à celle de l’au-delà], ne croit [en réalité] que ce qui existe dans l’au-delà [al-Âkhira] est plus digne, meilleur et plus durable [que ce bas-monde].

Donc, [la personne] qui ne croit pas à une telle vérité est certainement considérée [comme une personne] sans foi, et comme ayant un esprit perverti, et qui n’a pas pu choisir ce qui était meilleur.

[...]

C’est pourquoi la préférence de ce bas-monde [ad-Douniyah] à celui de l’au-delà, est due soit à la perversion de sa foi [Imân], soit à la perversion de sa raison [’Aql].

Et nombreux sont les effets néfastes de ces deux genres de perversion. Ces conséquences, sont les raisons pour lesquelles le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) et ses Compagnons [as-Sahâbah] ont effacé de leurs cœurs [ce bas-monde] en le repoussant, en le délaissant, le négligeant, considérant [ce bas-monde] comme une prison et non pas comme un paradis.

De fait, ce renoncement [az-Zuhd] est un véritable ascétisme [az-Zuhd]. De même, s’il avait préféré ce bas-monde [le Prophète], il aurait pu obtenir tout ce qu’il aimait [de ce bas-monde] , ainsi que tout ce qu’il désirait, il aurait pu l’avoir.

Car les clés [Miftah] de ce bas-monde lui avaient été offertes [au Prophète], mais il les a refusés. Il en est ainsi de ses Compagnons qui, comblés [de ce bas-monde], l’ont délaissé à la préférence des bénéfices de celui de l’au-delà.

[...]

Le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit : « Je ne trouve aucun intérêt à ce bas-monde. Certes, j’y suis tel un cavalier qui après avoir terminé sa sieste à l’ombre d’un arbre, repart en délaissant ce dernier. » [Rapporté par at-Tirmidhî, Ahmad, al-Hâkim et Ibn Mâdja - Hadîth Sahîh]

Et le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) dit également : « Ce bas-monde n’est, en comparaison à celui de l’au-delà, que comme est le doigt de l’un d’entre vous qu’il introduit dans la mer. » [Rapporté par Muslim, at-Tirmidhî et Ibn Mâdja ]

Et Allâh - Subhânnahu- Créateur des deux mondes a dit : « La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis, lorsque la terre prend sa parure et s’embellit, et que ses habitants pensent qu’elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c’est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n’avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. Allâh appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. » [Coran, 10/24-25]

Telle est l’information [al-Akhbar] sur la bassesse de ce bas-monde [ad-Douniyah] afin de s’en éloigner, et l’information sur « Dâr as-Salâm » [la maison de la paix], en appelant à y entrer.

Et Allâh - Ta’âla dit : « Et propose-leur l’exemple de la vie ici-bas. Elle est semblable à une eau que Nous faisons descendre du ciel ; la végétation de la terre se mélange à elle. Puis elle devient de l’herbe desséchée que les vents dispersent. Allâh est certes Puissant en toutes choses ! Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. » [Coran, 18/45-46 ]

Et Allâh - Ta’âla dit : « Sachez que la vie présente n’est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l’orgueil entre vous et une rivalité dans l’acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l’au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d’Allâh. Et la vie présente n’est que jouissance trompeuse. » [Coran, 57/20]

Et Allâh - Ta’âla dit : « On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela est l’objet de jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allâh qu’il y a bon retour. Dis : « Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l’agrément d’Allâh. » Et Allâh est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs. » [...]


Coran, 3/14-15 - Kitâb al-Fawâ-îd de Ibn al-Qayyîm, p.120-122
Al-Imâm ar-Rabbânî Ibn Qayyîm al-Djawziyyah

salam alaikoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou


Hasan Al-Basri (rah) disait : "Par Dieu! Je n'ai pas été plus étonné d'une chose, cmme je l'ai été pour l'individu qui ne considère pas qu'aimer la vie terrestre fait partie des grands péchés. Par Dieu! Certes l'aimer fait partie des grands péchés. Les grands péchés ne viennent-ils pas que de ce péché? Les statues n'ont elles pas été adorées, et le Clément n'a-t-Il pas été désobéi qu'à cause de l'amour de la vie terrestre? Celui qui connait Dieu ne doit être ni affligé par l'humiliation de la vie terrestre, ni rivaliser pour s'approcher d'elle et ni perdre espoir face à son éloignement d'elle".

Al-Hasan Al-Basri (rah) a dit : "L'ici-bas et l'au-delà sont comparables au levant et au couchant respectivement. Plus que vous approchez de l'un d'eux, vous vous éloignez de l'autre. L'ici-bas commence par la fatigue et s'achève sur le néant. Ce qui y est licite, sera soumis au Jugement, et ce qui est illicite, sera passible de châtiment. Le riche y est tenté et le pauvre y est accablé".

Selon Abou Hourayra (rad), le Messager de Dieu (sws) a dit : "Les pauvres entreront au Paradis cinq cents ans avant les riches". (At-Tirmidhi)

Ka'b Ibn 'Iyàd (rad) rapporte : "J'ai entendu dire le Messager de Dieu (sws) : "A chaque nation une tentation et la tentation de la mienne sera l'argent"". (At-Tirmidhi)

Abou Hourayra (rad), le Messager de Dieu (sws) a dit : "Ce monde est la prison du croyant et le Paradis du Mécréant". (Mouslim)


Selon 'Abdoullâh Ibn Moughaffal (rad), un homme dit au Prophète (sws) : "Ô Messager de Dieu! Par Dieu, je t'aime".
Il lui dit : "Réfléchis bien à ce que tu dis!"
L'autre répéta encore : "Par Dieu, je t'aime", trois fois de suite.
Il lui dit : "Si tu m'aimes vraiment prépare-toi une bonne protection contre la pauvreté, car la pauvreté atteint celui qui m'aime plus rapidement que le torrent n'atteint l'extrémité de son lit". (At-Tirmidhi)

(ben75 si tu veux me faire sadaqa de tes biens n'hésite pas... lol)

As salam alaykoum :D

* Et si le riche se conduit comme Soulayman ( alayhi salam ) ?

* Le pauvre d'Ethiopie rentrera 500 ans avant le riche d'Arabie Saoudite ?



BarakAllahu fikoum.

Salam alaykoum.

As-salam aleikoum wa rahmatoulahi wa barakatouhou...

Bien que ma compréhension soit limitée, il me semble avoir compris que dans tous ce que vous avez pu cité, c'est justement pour encourager un détachement de ce bas-monde, et que "même" on ne devient réellement pieux "QUE" lorsque nous sommes "pauvres"...
"Si tu m'aimes vraiment prépare-toi une bonne protection contre la pauvreté, car la pauvreté atteint celui qui m'aime plus rapidement que le torrent n'atteint l'extrémité de son lit". (At-Tirmidhi) (et d'autres preuves qui vont dans ce sens...)

Donc devenons tous "imams" ?? Arretons de travailler pour se consacrer uniquement à "l'adoration" ? le travail n'est-il pas une "forme" d'adoration ?
(tiens voilà un sujet lié à cete question de "détachement" de ce monde... mais je préfère de développer la question dans un autre sujet afin de ne pas tous "mélanger", bien que tous soit lié... "la foi et la raison")


Ensuite, il est claire que l'audelà doit être notre préocupation, car cette vie est éphémère, alors que l'audela est synonyme d'éternité...
Seulement y-a-t-il un mal de à rechercher à ne pas être dans la "misère" dans ce bas monde? (d'où le fameux do3a : "Allahouma atina fii dounia 7asana wa fii el aakhirati 7asan wa 9ina 3adhab a nnaarr. " ...)
La recherche de ne pas "soufrir" dans ce bas monde (ou recherche d'un "bien être" dans ce bas monde..) avec la reconaissance de l'audelà comme UNIQUE véritable enjeux de notre existence sont-elles deux choses "exclusives"?? (c'est-à-dire que tout 2 ne peuves cohabité, coexisté, donc soit l'un soit l'autre, 2 choses qui s'exclue mutuellement..)

Donc Abu ce sur quoi inciste la fatwa c'est-à dire prendre en considération que l'audelà EST et DOIT être notre grande préocupation, il n'ya pas de doute.. mais est-c que cela implique la pauvreté, etc... "souffrir" dans ce bas monde est-ce donc là une necessité pour la piété ?

Wa Allahou A3lem...

PS: Attention à noter que toutes les questions, interrogations, ou même "positions" que j'adopte ne sont pas forcément les miennes!! c'est juste donner la paroles aux points de vus differents...

ben75 a écrit:
De plus, il est souvent mentioné que les pauvres seront "privilégiés" le Jour du Jugement (cf "ils rentreront 500ans avant les riches"..si mes souvenirs sont bons..)...
Devons-nous donc devenir pauvre ??

Pas sure car..........



* L'Imam al-Sâdiq (qu'Allah sois satisfait de lui) rapporte le Hadith suivant du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), :
Un jour, des pauvres sont venus se plaindre auprès du Prophète d'être défavorisés par rapport aux riches en ce qui concerne la bonne action et les actes de bienfaisance. Ils dirent: O Messager d'Allah! Les riches possèdent les moyens d'affranchir (les esclaves), pas nous; ils ont la capacité d'accomplir le Pèlerinage, pas nous; ils ont de quoi faire l'aumône, pas nous; ils disposent des équipements nécessaires pour faire le Jihâd, pas nous! Le Prophète(sallallâhou alayhi wa sallam), leur répondit:

«Dire cent fois Allâhu Akabar (Allah est le plus Grand) vaut mieux que l'affranchissement de cent âmes, glorifier Allah (dire Subhânallah = Allah soit glorifié) cent fois vaut mieux que conduire cent bétails de sacrifice (requis pour le Pèlerinage); réciter cent fois Alhamdu lillâhi Rabb-il-'âlamîn (louanges à Allah, Seigneur des mondes) vaut mieux que l'offre, pour la Cause d'Allah, de cent chevaux sellés et chargés de provisions; quiconque récite cent fois lâ ilâha illallâh (il n'y a de Dieu qu'Allah) aura accompli la meilleure action du monde, à l'exception de celui qui aurait fait plus (d'invocation)».

Les riches ayant appris la recommandation du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), se mirent à la suivre. Les pauvres revinrent alors auprès du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), et lui dirent: O Messager d'Allah! Les riches ont appris votre recommandation et l'ont suivie! (ils conservent donc leur avantage sur nous). Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), leur répondit:

«C'est une faveur qu'Allah accorde à qui IL veut!».

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J'essaierais de trouver la source , inchaAllah.

Masha Allah, que de discussions intéressantes...Barak Allahu fikoum.
ça change d'autres sites que j'ai connu, espérons que l'esprit reste le meme insha Allah et que le nombre des participants grossisse.
Bref revenons au sujet qui nous intéresse : J'aimerais revenir sur un certain nombre de choses que vous avez écrites.

1/ Ben75 a dit : "le travail n'est-il pas une forme d'adoration?"
Certes c'est une adoration mais avec des conditions car aujourd'hui beaucoup avancent cet argument pour justifier le fait de ne pas prier a l'heure ou de ne pas se rendre a jumu3aa ou de se raser la barbe ou de ne pas porter le voile a cause du travail et te disent le travail est une adoration...
Mais de quelle adoration parle-t-on quand ce travail te fait louper la priere a l'heure et que tu fais de la gymnastique le soir pour rattraper 4 prieres (en hiver en France c'est le cas) soit 15 raka3aat minimum? Peut-il y avoir de la concentration et de la dévotion dans ces prieres ou est-ce juste une série de génuflexions a la façon d'un cours d'aérobic?! Et pour rappel, Shaykh Ibn al 3Uthaymine rahimahullahi considere comme sans valeur et irratrapable la salat de celui qui l'accomplit en dehors des heures possibles.
Muhammad Hassan explique dans une de ses cassettes cette contradiction et dit : "Que vaut une adoration (il parle du travail) si elle te fait louper la plus grande des adorations et te fait désobéir a bon nombre d'ordres d'Allah? Que vaut une adoration si elle t'écarte du rappel d'Allah et te plonge dans l'insouciance? Est-ce vraiment une adoration?" Ceci est un autre sujet mais je voulais juste préciser ce point qui me parait important.

2/ Ben75 dit : "arretons de travailler et devenons tous imams"
J'aimerais tant avoir la science nécessaire pour etre Imam et me consacrer a la religion, a son étude, sa pratique et sa propagation mais la science n'est pas donnée a n'importe qui car elle est une lumiere et une lumiere ne peut pas résider dans un coeur plein de fautes et de péchés. Donc il faut que nous nous corrigions et que nous réformions nos vies et nos coeurs avant d'espérer devenir des gens de science, tout en recherchant constamment cette science car la science est un arbre et les actions en sont les fruits.
Qu'Allah fasse de nous et de notre descendance des Imams justes.


Sur le fait de tous arreter de travailler : ‘Omar (RadiAllahu 3anhu) a dit : « J’ai entendu dire le Messager d'Allah (Salla Allahu alayhi wa sallam) : « Si vous vous en remettez à Allah comme il convient de s’en remettre à Lui, Il vous apportera votre subsistance comme Il l’apporte aux oiseaux qui quittentle matin leur nid le ventre creux pour y rentrer le soir le ventre plein. » (Rapporté par Tirmidhi)

Shaykh Ibn 3Uthaymine rahimahullahi explique ce hadith (sharh de riyad As-salihin - porte de la pleine confiance en Allah) en résumé en disant que le Croyant doit agir a l'instar de l'oiseau qui place sa confiance en Allah, certain qu'il est le Pourvoyeur mais qui n'omet pas de faire les causes. En effet le Croyant doit allier pleine confiance en Allah, certitude sur le fait que c'est Allah qui donne la subsistance et pratique des causes.
Allah 3azzawajjal par sa science nous a placés dans un monde de causes mais il ne faut pas prendre les choses a l'envers, faire toutes les causes possibles, contacter toutes les personnes possibles et une fois qu'il n'y a pas d'issue, revenir vers Allah. NON il faut s'en remettre a Allah sincerement puis faire les causes de la meilleure des façons et en suivant la sunna de Son bien aimé salla Allahu alayhi wa sallam.
Si on oeuvre de cette façon alors bi idhillahi la subsistance attendue et la barakah seront la...

"Et il y a dans le ciel votre subsistance et ce qui vous a été promis.
Par le Seigneur du ciel et de la terre ! Ceci est tout aussi vrai que le fait que vous parliez." (surat ad-dariyat - v 22&23)

C'était juste une parenthese avant de revenir au sujet et je vous prie de m'excuser pour ce moment de hors piste !

3/ Ben75 a dit : "devons nous souffrir dans ce bas-monde?"
La pauvreté est certes une situation tres difficile a vivre et a assumer et ainsi un pauvre qui patiente, se rappelle d'Allah et reste constant dans ses adorations merite toutes les récompenses et bien plus que celui qui fait autant que lui dans le confort.
Je voudrais revenir au hadith cité par notre soeur : Selon Abu Hurayra radiAllahu 3anhu, le Messager d'Allah a dit : "Ce bas monde est la prison du croyant et le Paradis du mécréant" (Muslim) et vous rapporter une histoire que j'ai entendu dans un dars a Médine.
Un homme (chrétien ou juif) est venu voir un des Salaf (j'ai oublié le nom et j'en suis désolé) et lui a dit : J'ai entendu une parole de ton prophete qui dit que ce bas monde est la prison du croyant et le Paradis du mécréant. Moi qui suis pauvre faible et malade et qui ne vit que des difficultés, comment ce bas monde pourrait etre mon Paradis. Et toi qui est riche, fort et ayant une bonne position sociale comment ce bas monde peut etre ta prison?
Le salaf a répondu une parole d'une sagesse étonnante : Quelles que soient les bienfaits dont mon Seigneur me comble ici-bas, ce n'est rien en comparaison de ce qu'Il a promis a ses pieux adorateurs dans Son Paradis et donc ce bas-monde est pour moi telle une prison. Quant a toi quelles que soient les épreuves et les difficultés que tu subis isi-bas , ce n'est rien en comparaison du chatiment qui t'attend en Enfer si tu restes mécréant.
L'homme a répondu : J'atteste qu'il n'y a de Dieu qu'Allah et que Muhammad est Son Messager.

Nous ne devons peut-etre pas tendre vers la pauvreté qui est une épreuve difficile mais au moins vers la simplicité en se détachant du superflu qui est une des causes de la perdition du croyant. Le gaspillage, le superflu qui poussent a vouloir d'avantage d'argent, a vouloir chaque fois plus par des moyens illicites ou en travailler 10 heures par jour oubliant ainsi le rappel d'Allah ta3ala...Qu'Allah nous en préserve!

"La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes" (surat at-takathur, v 1&2)

La vie simple, al basata est une sunna et dans toute sunna il y a une récompense et un grand bienfait, c'est pourquoi il faut tendre vers elle et se détacher petit a petit des biens de ce bas monde et de l'amour de ce bas monde. Cela ne signifie pas vouloir etre pauvre mais etre détaché des soucis matériels et de hub ad-dunia (amour du bas monde).

4/ Vyyvyy a comparé le pauvre d'Ethipoie et le riche d'Arabie Saoudite :

Je citerai quelques versets et hadiths authentiques pour illustrer cette comparaison...

- "ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des
tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah
est certes Omniscient et Grand-Connaisseur." (surat al hujurat, v 13)

« Ceux qui dépensent leur biens dans le sentier d’Allah ressemblent à un grain d’où naissent sept épis, à cent grains l’épis. Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut et la Grâce d’Allah est immense, et Il est Omniscient. » (Sourate Baqarah v261).

- «Si vous étiez maîtres des trésors de la Miséricorde de mon Seigneur, vous les conserveriez de peur de les dépenser, l’homme est très avare» (Surat Al Isra v100).
«Ceux qui se seront préservés de leur propre avarice, voilà ceux qui seront heureux.» (Surat At-Tagabun v16).


- Selon Ibn 'Omar (RadiAllahu 3anhuma), le Prophète (Salla Allahu ‘alayhi wa sallam) a dit: «La jalousie n'est permise que dans deux choses:
1. Un homme à qui Allah a donné d'apprendre le Quran et de passer des heures de la nuit et du jour à le lire et à méditer sur son contenu.
2. Un homme à qui Allah a donné une fortune qu'il ne fait que dépenser (dans le bien) de nuit et de jour».

- Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) : « L’homme généreux est proche de Dieu, proche des gens, proche du Paradis, éloigné de l’Enfer. Et l’avare est éloigné de Dieu, éloigné des gens, éloigné du Paradis, proche de l’Enfer. D’ailleurs, un homme ignorant mais généreux est plus agréable à Dieu, (qu’Il soit Exalté) qu’un dévot avare ». (Rapporté par Tirmidhi)

- Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Allah ne vous regarde pas par votre visage ou par vos richesses, mais Il vous regarde par la sincérité de votre cœur et la nature de vos actes. » (Rapporté par Muslim)

- Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Aucun jour ne se lève sur les serviteurs de Dieu sans que deux anges ne descendent (du ciel). Le premier dit : «Grand Dieu ! Accorde une compensation à celui qui dépense », tandis que l’autre dit : « Grand Dieu ! Inflige une perte à celui qui refuse de dépenser ». (Rapporté par Al-Bukhari et Muslim).

- Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit Allah subhanahu wa ta3ala a dit: O Fils d’Adam, dépense et je dépenserai pour toi. Puis Il ajouta : La main de Dieu est pleine et aucune dépense durait-elle nuit et jour ne saurait l’épuiser. Depuis qu’Il a crée les cieux et la terre, toutes ces dépenses n’ont pas épuisé ce qu’Il a dans sa main. Son Trône est sur l’eau. Il tient la balance dans sa main et Il fait élever et abaisser. » (Rapporté par Al-Bokhari).

Voila tout ça pour illustrer le fait que c'est les actes et la piété qui différencie les hommes et un pauvre avare est-il meilleur qu'un riche généreux? pas sur...

Certes un pauvre généreux est meilleur qu'un riche généreux sauf si la générosité du riche dépasse celle du pauvre, pas en quantité mais en sacrifice.
Je m'explique : un homme qui gagne 5 000 euros par mois si il donne fisabillahi 1000 euros chaque mois c'est une dépense conséquente mais en comparaison d'un homme qui gagne 500 euros et en donne 100, le sacrifice est moindre !

Wa Allahu a3lam

Tout d'abord barakAllahou fikoum pour ces reponses interessantes...

En ce qui concerne "le travail n'est-il pas une forme d'adoration?" et "arretons de travailler et devenons tous imams" je suis d'accord avec les reponses aportées seulement c'était en particulier pour souligner le fait que tout travail quelqu'il soit si il est fait "au nom de Dieu", dans l'intention de repondre à certains commandements de Dieu... et bien ce travail sera alors recompensé inch'Allah...non?
Car peut-on parler d'une hiérarchisation des professions en tant que telle?? Car si "imam" serait LE travail le plus recompensé, donc le "meilleur" travail et bien que tout le monde se lance dans des études de "imam"? (Abu dit : "J'aimerais tant avoir la science nécessaire pour etre Imam et me consacrer a la religion, a son étude, sa pratique et sa propagation mais la science n'est pas donnée a n'importe qui car elle est une lumiere et une lumiere ne peut pas résider dans un coeur plein de fautes et de péchés"..oui mais personne n'a la science "infuse" certes certains ont des "dons" dans ce domaine, ils sont "inspirés" en quelque sorte seulement cela n'empèche pas de se lancer dans cette "carière" non? et quel coeur ne conait pas le péché à part le prophète salAllahou aleihi wa salam ? )

Ne serait-ce pas plutot nos performances dans notre "métier" exercé "au nom de Dieu" qui évaluent nos récompenses auprès de Dieu ?
Ainsi un "imam moyen" (voir "mauvais"...car que represente réellement le statut de "imam" ou de "sheikh" ? Suffit-il de se "proclamer" ainsi pour l'ètre ? des questions interessantes mais qui ne sont pas l'objet de ce sujet...) serait-il mieux recompensé qu'un excellent médecin ou excellent menuisier (où tout 2 apporteraient leurs services aux personnes en difficultés, et ceci avec une excellente qualité de service) ?
J'en doute sinon cela contribuerait il me semble à dire que l'Islam dévaloriserait les autres professions or toutes profession est necessaire, et chaque individu est doué de qualité particulière... Wa Allahou A3lem...

Maintenant pour revenir précisément au sujet et bien si j'ai bien compris vos réponses et vos preuves, il semble que c'est un peu la même question dont il s'agit non ?
Riche ou pauvre sont là 2 statuts à "assumer", et que chacun devra rendre compte des qualités, des dons, des richesses que Allah (soubhanou wa ta3ala) lui a donné...
Mais donc le "riche" ne doit pas renier ce que Dieu lui a donné mais en faire bonne usage...

Donc je rejoint "Voila tout ça pour illustrer le fait que c'est les actes et la piété qui différencie les hommes et un pauvre avare est-il meilleur qu'un riche généreux? pas sur..." : )


SEULEMENT.. comment alors comprendre le hadith disant que les pauvres entreront 500ans avant les riches ?? ou encore le hadith "Si tu m'aimes vraiment prépare-toi une bonne protection contre la pauvreté, car la pauvreté atteint celui qui m'aime plus rapidement que le torrent n'atteint l'extrémité de son lit". (At-Tirmidhi) ??
(le hadith qui faisait allusion au fait que ce bas monde est une prison pour le croyant et bien "ne pose plus problème" puisqu'en effet "l'astuce" était de considérer la comparaison entre le Paradi et ce bas monde...)

Allahou A3lem...